第六十三篇講道
馬太福音十九章16節
「看哪，有一個人來見耶穌，說：良善的夫子，我該做甚麼善事，才能得永生？」
有些人確實指責這個年輕人，說他虛偽、心懷不軌，帶著試探來找耶穌。但我雖然不會說他不愛錢、不被財富轄制（因為基督確實指證他有這種性格），但我絕不會稱他為虛偽的人。這不僅因為在不確定的事情上冒險是不安全的，尤其是在指責方面，也因為馬可福音消除了這種懷疑；因為馬可說：「他跑來跪在耶穌面前，求問祂。」又說：「耶穌看著他，就愛他。」[1]
然而，財富的暴政是巨大的，從這裡就可以明顯看出；我的意思是，即使我們在其他方面是良善的，這卻會毀掉一切。保羅也因此有理由說它是萬惡之根。「因為貪財是萬惡之根，」[2] 他說。
那麼，基督為何這樣回答他，說：「除了神以外，沒有一個是良善的」？[3] 因為他把基督當作一個普通人，一個猶太教師來找祂；因此，基督就以人的身份與他對話。事實上，在許多情況下，基督都回應了來找祂之人的隱秘思想；例如祂說：「我們所敬拜的，我們知道是甚麼；」[4] 又說：「我若為自己作見證，我的見證就不真。」[5] 因此，當祂說：「除了神以外，沒有一個是良善的」時，祂並不是把自己排除在良善之外，絕非如此；因為祂沒有說：「你為甚麼稱我為良善的？我不是良善的；」而是說：「除了神以外，沒有一個是良善的」，也就是說，在人當中沒有一個是良善的。
當祂說這同樣的話時，祂並不是要剝奪人的良善，而是在與神的良善作對比。因此祂也補充說：「只有一位，就是神；」祂沒有說：「只有我父」，好讓你明白祂沒有向這個年輕人啟示自己。同樣，祂在前面也稱人為惡，說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女。」[6] 因為在那裡祂也稱他們為惡，並不是要譴責整個人類都是惡的（因為「你們」並不是指「你們人類」），而是將人裡面的良善與神的良善作比較，因此這樣稱呼它；所以祂也補充說：「何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」有甚麼催促祂，[7] 或者祂這樣回答有甚麼益處呢？祂一點一點地引導他，教導他遠離一切奉承，將他從個別的事物上引開，將他固定在神身上，並說服他尋求將來的事物，認識那真正良善的，以及萬物的根源和泉源，並將榮耀歸於祂。
同樣，當祂說：「不要稱地上任何人為夫子」時，祂是將自己與之對比而說這話，好讓他們明白萬物之上至高的主權是甚麼。因為這個年輕人到目前為止所表現出的熱切渴望並非微不足道；當其他人有些在試探祂，有些是為了治癒自己或他人的疾病而來找祂時，他卻是為了永生而來找祂，並與祂交談。因為這片土地肥沃而富饒，但眾多的荊棘卻扼殺了種子。無論如何，請看他到目前為止是如何準備好遵守誡命的。因為他說：「我該做甚麼善事，才能得永生？」他對將要告訴他的事情是如此樂意去行。但如果他是來試探祂的，傳福音者也會向我們宣告這一點，就像祂對其他人所做的那樣，例如對律法師。即使他自己保持沉默，基督也不會讓他隱藏起來，而是會清楚地指證他，或者至少會暗示這一點，這樣他就不會顯得欺騙了祂，並隱藏起來，從而受到傷害。
如果他是來試探祂的，他就不會因所聽到的話而憂愁地離開。這絕不是任何法利賽人的感受，他們在被堵住口時反而變得兇猛。但這個人卻不是這樣；他沮喪地離開，這是一個不小的跡象，表明他來找祂並非出於惡意，而是出於過於軟弱的意志，他確實渴望生命，但卻被另一種最嚴重的感覺所轄制。
因此，當基督說：「你若要進入永生，就當遵守誡命」時，他說：「是哪一條？」絕不是試探，而是假設除了律法之外還有其他能使他得生命的誡命，這就像一個非常渴望的人。然後，既然耶穌提到了律法中的誡命，他說：「這一切我都遵守了，從我年輕的時候起。」[8] 他也沒有就此打住，而是再次問：「我還缺少甚麼呢？」這本身再次是他非常熱切渴望的標誌。[9]
那麼基督說甚麼呢？既然祂要吩咐一件大事，祂就提出報償，說：「你若願意完全，可以去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」[10]
2. 你看，祂為這場競賽預備了多少獎賞，多少冠冕？如果他是在試探，祂就不會告訴他這些事。但現在祂不僅說了，而且為了吸引他，祂也向他展示了巨大的獎賞，並將一切都交由他自己的意願，盡力淡化祂建議中看似嚴苛的部分。因此，甚至在提到爭戰和勞苦之前，祂就向他展示了獎賞，說：「你若願意完全」，然後說：「變賣你所有的，分給窮人」，然後立刻又是獎賞：「就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」因為跟從祂確實是巨大的報償。「就必有財寶在天上。」
因為他的話題是關於金錢，祂甚至建議他捨棄一切，表明他並沒有失去他所擁有的，而是增加了他的財產，祂給他的比祂要求他放棄的更多；不僅更多，而且比天大於地還要大得多。
但祂稱之為財寶，表明報償的豐盛、其持久性、其安全性，就人類的類比而言，盡可能地向聽者暗示。因此，輕視財富還不夠，我們還必須供養窮人，最重要的是跟從基督；也就是說，做祂所吩咐的一切事，準備好為祂被殺和每日的死亡。「因為凡要跟從我的，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」[11] 所以，捨棄金錢比這最後的誡命——甚至流自己的血——要小得多；然而，我們擺脫財富對此貢獻不小。
「那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了。」[12] 此後，傳福音者似乎是為了表明他所感受到的並非不合理，他說：「因為他的產業很多。」[13] 因為擁有少量財產的人不像那些擁有大量財富的人那樣容易被轄制，因為那時對財富的愛變得更加暴虐。我一直不斷地說，財產的增加會更點燃火焰，使擁有者更貧窮，因為它使他們產生更大的慾望，並使他們更感覺到自己的缺乏。
例如，即使在這裡，這種激情也展現了多麼大的力量。當基督吩咐他捨棄財富時，它如此壓倒和重壓了那個帶著喜樂和熱切來找祂的人，以至於不讓他對這些事作出任何回答，而是沉默、沮喪、悶悶不樂地離開了。
那麼基督說甚麼呢？「財主進天國是何等的難哪！」[14] 祂不是責備財富，而是責備那些被財富轄制的人。但如果財主「難以」進入，那麼貪婪的人就更難了。因為如果連不施捨自己的財物都是進入天國的障礙，那麼奪取別人的財物，想想這會堆積多少火。
然而，祂為何對門徒說：「財主進天國是何等的難哪！」而他們是窮人，一無所有呢？祂是教導他們不要為自己的貧窮感到羞恥，並且，
好像在為自己向他們解釋，為何讓他們一無所有。
但祂說這很難；隨著祂的講述，祂表明這甚至是不可能的，而且不僅是不可能，更是極度不可能；祂用駱駝和針[15] 的比喻來表明這一點。
祂說：「駱駝穿過針的眼，[16] 比財主進神的國還容易。」[17] 從中可見，那些富裕卻能自制的人，將獲得非凡的獎賞。因此，祂也斷言這是神的工作，表明要成就此事，需要極大的恩典。至少，當門徒困惑時，祂說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」[18]
門徒為何困惑呢？他們是窮人，甚至極其貧窮。那麼他們為何困惑呢？他們為他人的救恩感到痛苦，對所有人都有極大的愛，並且已經承擔了教師的溫柔心腸。他們至少因這句話而為整個世界感到如此顫抖和恐懼，以至於需要極大的安慰。
因此，祂首先「看著他們，對他們說：在人所不能的事，在神卻能。」因為祂用溫和而柔順的眼神，撫慰了他們顫抖的心靈，並終止了他們的痛苦（因為傳福音者說「祂看著他們」就是這個意思），然後祂也用言語安慰他們，將神的權能擺在他們面前，從而使他們感到自信。
但如果你也想知道其方式，以及不可能如何變得可能，請聽。祂說：「在人所不能的事，在神卻能」，並非要你放棄，並像對待不可能的事一樣停止努力；而是要你思考這善工的偉大，你應當樂意地奔向它，並祈求神幫助你參與這些高尚的競賽，從而獲得生命。
3. 那麼，這如何才能成為可能呢？如果你捨棄你所擁有的，如果你清空你的財富，如果你抑制邪惡的慾望。因為為了證明祂不單單將其歸於神，而是為了讓你明白這善工的浩大，請聽接下來的話。因為當彼得說：「看哪，我們已經撇下一切跟從祢了」，並問：「我們將來要得甚麼呢？」祂為他們指定了獎賞；祂補充說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，都要得著百倍，並且要承受永生。」[19] 這樣，不可能的事就變成了可能。但有人可能會說，這件事本身如何才能做到呢？如何才能讓一個一旦沉溺於這種財富慾望的人，重新振作起來呢？如果他開始清空自己的財產，並削減多餘的東西。因為這樣他才能進一步前進，並且以後更容易地跑完他的路程。
所以不要一下子尋求所有，而要溫和地，一點一點地，攀登這通往天堂的階梯。[20] 因為就像那些發燒的人，體內膽汁過多，當他們吃喝時，非但不能解渴，反而會點燃火焰；同樣，貪婪的人，當他們將財富投入這種比膽汁更劇烈的邪惡慾望時，反而會使其更加熾熱。因為沒有甚麼能像暫時抑制貪婪的慾望那樣阻止它，就像膽汁可以通過禁食和排泄來抑制一樣。
但這本身，如何才能做到呢？有人可能會說。如果你考慮到，當你富有時，你將永遠不會停止渴望，並因對更多財富的慾望而憔悴；但擺脫了你的財產，你也能夠抑制這種疾病。所以不要讓自己被更多的事物包圍，以免你追逐無法實現的事物，變得無藥可救，並且比所有人都更悲慘，如此瘋狂。
請回答我，我們該說誰受折磨和痛苦呢？是那個渴望昂貴的食物和飲料，卻無法隨心所欲地享受的人，還是那個沒有這種慾望的人呢？很明顯，我們必須說，是那個渴望卻無法得到他所渴望的人。因為這種渴望卻無法享受，口渴卻無法飲水，是如此痛苦，以至於基督為了向我們描述地獄，就是這樣描述的，並引入了那個受折磨的財主。因為他渴望一滴水，卻無法享受，這就是他的懲罰。所以，輕視財富的人平息了慾望，但渴望富有的人[21] 卻使慾望更加熾熱，而且還沒有
停止；即使他擁有一萬他連得，他還渴望更多；即使他得到了這些，他再次渴望兩倍的更多，他繼續渴望甚至山脈、大地、海洋，所有一切都為他變成黃金，他被一種新型而可怕的瘋狂所困擾，這種瘋狂永遠無法這樣熄滅。
為了讓你明白，這種邪惡不是靠增加而是靠減少來抑制的；如果你曾經有過荒謬的飛行和在空中翱翔的慾望，你將如何熄滅這種不合理的慾望呢？是通過製造翅膀和準備其他工具，還是通過說服心靈它正在渴望不可能的事情，並且不應該嘗試這些事情中的任何一件？很明顯，是通過說服心靈。但你可能會說，那是不可能的。但這又更不可能，為這種慾望找到一個限制。因為對人來說，飛行比通過增加更多來停止這種慾望更容易。因為當慾望的對象是可能的時候，人可能會因享受它們而得到撫慰，但當它們是不可能的時候，人必須努力做一件事，就是將自己從慾望中抽離，否則至少不可能恢復靈魂。
因此，為了不讓自己有過多的憂傷，讓我們放棄那不斷帶來痛苦、永不安靜的貪財之心，讓我們轉向另一種愛，這種愛既使我們快樂，又極其容易，讓我們渴望天上的財寶。因為這裡的勞苦並不大，而所得的益處是無法言喻的，凡是警醒、清醒、輕視現世事物的人，都不可能錯失這些；反之，那些沉溺於現世事物、完全被它們轄制的人，則必然會錯失那些更美好的財富。
4. 考慮到所有這些，請拋棄對財富的邪惡慾望。因為你也不能說它給予現世的事物，儘管它剝奪了我們將來的事物，即使是這樣，這也是極端的懲罰和報應。但現在連這也不可能。因為除了地獄之外，甚至在地獄之前，它在這裡就將你投入更嚴重的懲罰。因為這種慾望已經推翻了許多家庭，挑起了激烈的戰爭，並迫使人們以暴力死亡結束生命；在這些危險之前，它毀壞了靈魂的高貴，並且常常使擁有它的人變得懦弱、不男子氣、魯莽、虛偽、誹謗、貪婪、欺詐，以及所有最壞的事情。
但或許你看到銀器的光澤、僕人的眾多、建築的美麗、市場上的奉承，你因此被迷惑了嗎？那麼，這惡瘡有甚麼補救辦法呢？如果你考慮這些事物如何影響你的靈魂，如何使它變得黑暗、荒涼、污穢、醜陋；如果你計算這些事物是通過多少邪惡獲得的，又是通過多少勞苦來維持的，又是通過多少危險：或者說，它們並不能維持到最後，但當你逃脫了所有人的企圖時，死亡的降臨卻常常會將這些事物轉移到你敵人的手中，然後帶走你，使你一無所有，除了靈魂在離開之前從這些事物中受到的傷口和瘡疤之外，你甚麼也帶不走。那麼，當你看到有人外表衣著光鮮、隨從眾多時，請揭開他的良心，你就會看到裡面有許多蜘蛛網和許多灰塵。想想保羅、彼得。想想約翰、以利亞，或者更確切地說，是神的兒子自己，祂沒有枕頭的地方。效法祂和祂的僕人，想像他們無法言喻的財富。
但如果藉著這些，你稍微看見了一點，卻又再次被黑暗籠罩，如同在任何海難中遭遇風暴一樣，請聽基督的宣告，祂斷言「財主進天國是不可能的」。將這宣告與山脈、大地和海洋對比；如果你願意，假設[22] 萬物都是黃金；因為你將看到沒有甚麼能與你因此而遭受的損失相比。你確實提到多少多少畝土地，十棟或二十棟甚至更多的房屋，同樣多的浴室，一千或兩千個奴隸，以及鑲銀鍍金的馬車；但我說，如果你們這些富人中的每一個人都能擺脫這種貧困（因為與我將要說的相比，這些都是貧困），並且擁有整個世界，每個人都擁有像現在陸地和海洋上所有的人一樣多的人，每個人都擁有一個世界，包括海洋和陸地，到處都是建築、城市和國家，並且從四面八方，不是水，不是泉水，而是黃金為他湧流，我也不會說那些如此富有的人值三個法郎，當他們被逐出天國時。
因為如果現在他們追求會消逝的財富，
當他們錯失時，他們會受折磨，如果他們能感知到那些無法言喻的福分，那麼甚麼才能足以安慰他們呢？甚麼也沒有。所以不要告訴我他們財產的豐盛，而要考慮這些豐盛的愛好者因此遭受了多大的損失，因為這些事物使他們失去了天堂，並且處於同樣的狀態，就像有人被逐出王宮的最高榮譽之後，卻擁有一堆糞便，並以此自豪一樣。因為積蓄金錢與此沒有甚麼不同，或者說，那甚至更好。因為那對農業、加熱浴室以及其他此類用途都有用，但埋藏的黃金對這些用途都沒有用。如果它只是無用就好了；但事實上，它還為擁有它的人點燃了許多爐火，除非他正確使用它；至少無數的邪惡由此而生。
因此，外邦人常稱貪財為萬惡之「堡壘」[23]；但蒙福的保羅說得更好、更生動，稱之為「萬惡之根」[24]。
因此，考慮到所有這些，讓我們效法那些值得效法的事物，不是華麗的建築，不是昂貴的產業，而是那些對神有極大信心的人，那些在天上有財富的人，那些財寶的主人，那些真正富有的人，那些為基督的緣故而貧窮的人，好使我們藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，得以承受永恆的美好事物。願榮耀、權能、尊貴歸於父，與聖靈同在，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 馬可福音十17-21。
[2] 提摩太前書六10。[修訂版：「萬惡之根。」]
[3] 馬太福音十九17。[此句見於公認文本，但未見於較受支持的經文形式，該形式讀作：「你為甚麼問我關於那良善的？只有一位是良善的。」屈梭多模接受另一種文本形式是可能的，但並不確定。參見第二十七篇講道5節的註釋，第186頁。—R.]
[4] 約翰福音四22。
[5] 約翰福音五31。
[6] 馬太福音七11。
[7] [希臘文此處有 φησν，「有人可能會說」。—R.]
[8] 馬太福音十九20。[修訂版省略了「從我年輕的時候起」。]
[9] [此處省略了一個重要句子：「但他所認為自己缺乏的也非小事，他也不認為自己所說的足以達到他所渴望的。」—R.]
[10] 馬太福音十九21。[修訂版：「你若願意」，等等。]
[11] 馬太福音十六24。
[12] 馬太福音十九22。
[13] [修訂版：「他是一個擁有」，等等。]
[14] 馬太福音十九23。[此引文是此節與馬可福音十23的結合。馬可福音更引人注目的記載的影響貫穿整篇講道。—R.]
[15] βελνην。
[16] [修訂版，與相同的希臘文本，譯作「穿過針的眼」。上述英文譯文的變體似乎沒有必要。—R.]
[17] 馬太福音十九24。
[18] 馬太福音十九26。
[19] 馬太福音十九27-29。[「田地」一詞的位置很特別；此處未見「或妻子」，但在第六十四篇講道1節中出現。—R.]
[20] [譯文中省略了以下子句：「儘管（或，如果）整體而言對他們來說似乎很困難。」—R.]
[21] [希臘文此處補充了 κα περιβλλεσθαι πλεω，並擁有更多。—R.]
[22] τ λγ ποησον。
[23] 菲爾德先生引用斯托拜烏斯，第130頁，52節，關於比翁，以及第133頁的註釋中，第133頁，關於犬儒學派的第歐根尼，指出兩者都說 μητρπολι，而不是 ἀκρπολι。
[24] 提摩太前書六10。[修訂版：「萬惡之根。」]